Публикации раздела Традиции

Исчезающие народы России. Тофалары

С приходом современной цивилизации происходит активная ассимиляция людей разных культур. Многие народности постепенно исчезают с лица земли. Редкие их представители пытаются сохранить и передать традиции и обычаи своего народа. Благодаря им, история жизни коренного населения России раскрывает свои тайны – полезные и поучительные, не потерявшие своей актуальности до сих пор.

Тофалары Южной Сибири

Тофалары (самоназвание «тофо» – «человек», прежнее название – «карагасы», то есть «черные гуси») – коренной народ Южной Сибири, исторически проживавший в долине реки Уды и на северо-восточных склонах Восточных Саян.

Впервые тофы упоминаются в китайских летописях Вэйской династии V века. Племя дубо (туба, туво) проживало восточнее Енисея. Они являлись данниками (платящими дань) различных центральных азиатских империй. Лишь в XVII веке Тофалария вошла в состав Московского государства, став пограничной территорией с Китаем. Тофалары вели в основном полукочевой образ жизни. Согласно Всероссийской переписи населения 2010 года, на территории Иркутской области проживает 678 тофаларов.

Тофаларский шаман

Валерий Холямоев - последний тофаларский оленевод

У стенда из Тофаларии на выставке «Сокровища Севера»

Основными занятиями тофов были охота и рыболовство. В охоте наравне с мужчинами могли участвовать и женщины. Северные группы занимались отгонным оленеводством.

В пищу употребляли мясо диких животных и домашнего оленя, промысловых птиц, подсоленный зеленый чай, мясной бульон, лепешки из ржаной муки, замешанные на горячей воде, или мучную болтушку с солью. Молоко оленей пили в кипяченом виде, в основном добавляя в чай.

Жили тофалары в чумах конической формы, из жердей. Зимой чум покрывали ровдугой (замшей из шкуры изюбря или лося), летом – берестой. Чум делился на женскую (справа от входа) и мужскую (слева) половины. Стойбище (поселение в форме группы чумов) тофаларов обычно насчитывало от 2 до 5 чумов, летом – до 10.

Лишь с переходом на оседлый образ жизни в начале XIX века получили распространение рубленые дома.

Переход на оседлый образ жизни в поселках в конце 1920-х – начале 1930-х гг. резко изменил жизнь тофаларов. Они начинают разводить крупный рогатый скот, лошадей, свиней, заниматься огородничеством.

По религиозным представлениям тофы были шаманистами. В основе шаманизма у них, как и у других народов Сибири, лежало и лежит представление о способности шамана являться посредником между миром живых людей и сверхъестественными силами Верхнего и Нижнего миров. В каждом улусе был свой шаман, в обязанности которого входило лечение людей и домашних животных, поиск пропаж, предсказания будущего и посвящение домашних оленей.

Обряд посвящения животных проводился с целью сохранения благополучия рода, для удачи на охоте, а также при падеже скота. Тофаларский шаман камлал, стоя ночью в углу чума. Обряд мог продолжаться, не прерываясь, несколько часов подряд. В чуме шамана висели вместилища духов – онгоны (фигурки, изображавшие людей и животных, вырезанные из дерева или выкроенные из ткани, сукна, шкуры соболя). Ритуал начинался с молитвы, которая являлась прологом будущего действия, через нее шаман обращался к звездам, небу, земле, воде, горам, птицам и животным.

При посвящении лучшего оленя хозяину гор по имени Даг-Ези шаман вешал оленю на шею шнурок с привязанными разноцветными ленточками. Шерсть оленя красилась синькой либо красной или желтой охрой. Уши прокалывали и вдевали разноцветные ленты или лоскуты. После обряда олень назывался «шаман-олень». Стада с такими оленями находились под особой охраной Даг-Ези. Посвященному животному не спиливали рога, зимой он сразу выделялся среди остального поголовья. Отныне олень становился таким же неприкосновенным, как священные коровы в Индии. Посвященную олениху позволялось доить, но ездить на таком животном запрещалось даже маленьким детям, на них перевозили лишь вьюк с «чистыми» вещами (принадлежностями культа, порохом, неношеными вещами и т. п.).

Христианизация тофаларов во второй половине XVII века не привела к их отказу от шаманизма.

Жительница села Верхняя Гутара

Традиционные жилища тофаларов

Село Верхняя Гутара в Тофаларии

Нынешние тофалары уже не ведут кочевого образа жизни, проживают оседло в трех поселках: Алыгджёр, Нерха и Верхняя Гутара. Добраться туда возможно только на вертолете и связаться только по рации.

Андрей Манченко – иркутский этнограф и официальный представитель тофаларских общин «Мадар», «Чептей» и «Тагул» в Иркутске, сначала просто по любительски изучал историю и жизнь оленных народов Прибайкалья, а затем решил оказывать постоянную поддержку и создал сайт «Оленный народ» (виртуальный музей коренных оленных народов Прибайкалья).

На своей странице Манченко пишет: «Тофалары очень озабочены возрождением своих национальных промыслов, культуры, религии-шаманизма, остро стоит проблема восстановления оленеводства, проблема организации общин, проблема борьбы с алкоголизмом, занятости молодежи, возрождения национального языка и т. д. Поэтому общение друг с другом, обмен опытом сохранения традиций людей с близкими, по сути, культурой и промыслами, с подобными радостями и проблемами, было бы очень полезно и нужно. Общение и заочное знакомство для многих может явиться хорошей поддержкой. Может быть, совместными усилиями будут найдены какие-либо пути разрешения тех или иных проблем» .

До наших дней дошел богатый устный фольклор: пословицы и поговорки, сказки, легенды и предания.

Тофаларский язык относится к тюркской группе. Но в наши дни тофаларский разговорный язык сохраняется лишь среди представителей старшего поколения, большая часть тофаларов считает родным русский язык, некоторые тофалары знают бурятский. Несколько поколений тофаларов обучались в интернатах, поэтому взрослые, как правило, на своем языке не говорят, хотя и понимают его. Молодежь и дети также не говорят на родном языке. Незнание тофаларами своего языка не мешает им осознавать себя тофаларами. Интерес к их языку появился в связи с созданием в 1986 году проф. В.И. Рассадиным письменности для него. С 1989 года в Тофаларии идет целенаправленное изучение родного языка в детских садах и школах. Для тофаларских детей изданы букварь на родном языке, пособия по развитию тофаларской устной речи, учебник «Родной язык» для 2–3 классов, хрестоматия «Родная речь» для 3–4 классов, книга «Сказки седого Саяна» и др.

Тофалары

(тофы, тоъфа, тофа, топа, тоха, тыва, устаревшее название - карага́сы)

Взгляд из прошлого

"Этнографический сборник", №4, 1858:

- Нынешние карагасы представляют весьма малочисленный остаток племени, бродящий в тайге рек Оки, Уды, Бирюсы н Кана. Все эти реки вытекают из Саянского хребта. Слово «тайга», похоже, происходит от карагасского слова «дайга», что значит «белогорье», т.е. почти круглый год снегом покрытые вершины рек и их притоков.

Карагасы роста ниже среднего, худощавы, причем замечается большая соразмерность в частях тела, т.е. при малых головах и нешироких плечах, таз узкий, руки и ноги маленькие. Волосы гладкие черные, лоб низкий, глаза маленькие, немного выпуклые, темно-карие, скулы не очень выпуклые, нос прямой, узкий; рот маленький; лицо кругловатое, смуглое, борода жидкая и редкая. Шея длинная, грудь впалая. Кости вообще тонкие, поэтому они чрезвычайно легки, весом около 3 пудов. Походка у них особая: туловище, шею и голову держат неподвижно, немного вперед, и неслышно пробираются малыми, частыми шагами. Эта особенность происходит от привычки к верховой езде на оленях и от употребления лыж. Женщины формируются около 16 лет от роду.

При весьма малом развитии костей и мышц, карагасы слабы и к усиленным телесным работам не способны. Зато слух и зрение у них чрезвычайно развиты, сверх того с удивительной терпеливостью переносят они трудности в дороге, ненастье и недостаток в пище.

Главную пищу карагасов составляет сарана и кирпичный чай. Сарана есть корень растения Lilium Martagon, который они копают и сушат для сохранения, потом толкут и варят из него род кашицы. Кирпичный чай, истолченный или разрезанный, варится в чугунном плоском котле; между тем в другом котле поджаривается ржаная мука, к которой добавляются олений жир и соль. На эту смесь выливается чайный отвар, и после кипячения его хлебают ложками. При особых случаях, при угощении гостя, на свадьбах, или при изобилии в хозяйстве едят оленину. Познакомясь ближе с русскими, они сделались большими охотниками до печеного хлеба.

Для питья употребляют преимущественно воду и разведенное и кислое оленье молоко. До горячительных напитков страстные охотники, но сами у себя их не готовят, а получают от русских хлебную водку, от сойотов и бурят - айран (род водки, выгнанной из молока).

Современные источники

Тофала́ры, коренной малочисленный народ Сибири и Дальнего Востока.

Народ составляет автохтонное население Восточных Саян.

Самоназвание

Топа, тоха, тыва, тофа, тоъфа, что значит «человек»

Этноним

Прежнее название – карагасы (или чёрные гуси) – происходит от названия одной из родоплеменных групп.

Современное название «тофалары» – множественное число самоназвания тофа, употребляется также название тофы.

Тофалары - относительно новое название, которое они взяли себе в советский период (с 1930-х годов).

Территория же, известная как Карагасия, с 1934 года получила официальное название - Тофалария.

Численность и расселение

Всего: 800 человек.

В том числе, по переписи 2010 года, в РФ 761 человек.

Из них:

В Иркутской области, по переписи 2010 года, 768 человек,

Санкт-Петербург, по переписи 2002 года, 28 человек,

Красноярский край, по переписи 2002 года, 12 человек.

Кроме того, в Украине, по переписи 2001 года, 18 человек.

Проживают на территории Тофаларии, юго-западной части Нижнеудинского района Иркутской области, в бассейнах рек Бирюсы, Уды, Кана , Гутары, Ии и других на северо-восточных склонах Восточного Саяна.

Сегодня тофалары живут, в основном, в трёх организованных советской властью в 1920-1930-х годах населённых пунктах Алыгджер, Верхняя Гутара и Нерха, куда были принудительно переведены на оседлость и поселены вместе с русскоязычными переселенцами.

Переписи населения в России показали следующую численность тофаларов в 1926-2002 годах:

1926-417 человек

1959-586 человек

1970-620 человек

1989-722 человека

2002-837 человек

Численность тофаларов в населённых пунктах в 2002 г.

Иркутская область:

Село Верхняя Гутара - 262

Село Алыгджер - 248

Деревня Нерха - 144

Этно-территориальные группы

По языковым особенностям и расселению тофалары делились на западную и восточную группы.

Тофалары антропологически и культурно очень близки соседним тувинцам-тоджинцам.

Тофаларов, равно как и сойотов, с наибольшей долей уверенности можно считать осколками тувинского народа

Этногенез

Самоназвание восходят к самоназванию туба группы тюркоязычных племен, потомков древних уйгур, упоминаемых в китайских летописях первого тысячелетия как дубо.

Древнейшие неолитические памятники на территории их расселения принадлежали охотникам и собирателям.

По названиям рек можно предположить, что дотюркским населением этого района были самодийские, кетские и, вероятно, тунгусские племена.

На рубеже первого тысячелетия н.э. у них появилось оленеводство.

Тюркские племена туба проникли сюда в конце первого тысячелетия н.э. из горно-степных районов южной Сибири, продвигаясь по бассейну Верхнего Енисея.

Приспосабливаясь к новым природным условиям, они восприняли многие культурные особенности местного населения и в свою очередь тюркизировали его, но еще в конце XVIII в. здесь сохранялись группы самодийцев.

Язык

К таежному ареалу саянской группы тюркских восточнотюркских языков, помимо тофаларского языка, принадлежат северо-восточный (тоджинский) и юго-восточный диалекты тувинского языка (Тоджинский, Пий-Хемский районы Тувы) и сойотско-цатанский язык, распадающийся на сойотский (Бурятия), цатанский и уйгуро-урянхайский идиомы (Монголия) - последние три трактуются то как диалекты одного языка, то как три близкородственных языка; цатанский и уйгуро-урянхайский максимально близки между собой.

Тофаларский язык имеет западную и восточную группы говоров.

По переписи населения 2002 г. в Иркутской области из 723 тофаларов тофаларским языком владеют 114 чел. (16 %).

История

Впервые тофы упоминаются как племя дубо (туба, туво) в китайских летописях Вэйской династии V века как народ, проживавший восточнее Енисея.

Они являлись данниками различных центрально азиатских империй. Примерно в XVII в. Тофалария данник Московского государства, пограничная с Китаем территория.

После 1757, когда Тува вошла в состав Маньчжурской империи, Тофалария осталась зависимой от Российской империи.

Административно было создано Удинская землица с пятью улусами в её составе.

Для тофаларов устанавливался ясак шкурками и мясом пушных зверей, который являлся фиксированным и не зависел от природных условий и реального числа охотников.

О точном количестве народа на время первых статистических данных (1851) судить трудно.

После "Синьхайской революции" в Китае когда Внешняя Монголия провозгласила суверенитет, Урянхайский край (где жили тюркоязычные тувинцы,) в 1914 году был включен состав Российской империи.

В 1939 году в составе Иркутской области РСФСР был организован Тофаларский район с центром в селе Алыгджер, но уже в 1950 он был упразднён, и вместо него появились два тофаларских сельсовета - Тофаларский (с центром в Алыгджере) и Верхне-Гутарский (центр - в с. Верхняя Гутара) в составе Нижнеудинского района Иркутской области.

Традиционное жилище

Зимой жили в долинах рек, летом перекочевывали в горы.

Стойбище зимой состояло из двух-пяти, редко – шести-семи чумов, т.к. большое количество хозяйств в это время года не могло обеспечить достаточный промысел на ограниченной территории.

Летом стойбища увеличивались до 10 и более чумов.

Обычно стойбища находились на одном месте не более двух-трех недель.

Жили в конических шестовых чумах (алажы), летом крытых вываренной берестой, а зимой лосиными или маральими шкурами.

Вход, ориентированный преимущественно на восток, прикрывали куском бересты, шкурой или тканью.

Спали на земле, подстелив шкуры или берестяные полотнища.

У тувинцев и бурят выменивали войлочные кошмы, вещи и продукты хранили во вьючных сумах.

В центре над очагом подвешивали на цепи бронзовый котел, который покупали у русских купцов, либо ставили на тагане чугунный, характерный для соседних тюркских народов.

Левая сторона чума считалась мужской, а правая – женской.

Запасы продуктов питания и имущество при перекочевках оставляли, хранили на небольших открытых помостах-лабазах (арангас) или в срубных амбарчиках на столбах; на летниках сооружали арангасы.

С переходом к оседлости в начале 1930-х гг. в поселках начали строить срубные дома.

Семья и общество

Многопоколенная патриархальная семья.

Сегодня сохраняется малая семья (ёг ишти); брак патрилокальный, заключался по воле родителей, часто в детском возрасте; за невесту выплачивали калым.

В калым входили олени, пушнина, женские платки (из Урянхая), шёлковые ткани, шали (привезённые с Суглана).

Приданое невесты состояло из полного комплекта зимнего и летнего чума, а также 15 оленей.

Девушку выдавали замуж, когда ей исполнялось 20 лет.

Бывали и более ранние браки, в 15-16 лет.

Сватали обычно до трёх раз (один раз в год на Суглане).

К началу ХХ века в среде тофаларов сохранились значительные признаки родоплеменной структуры, в частности, разделение на 5 патрилинейных родов «нён» (Каш, Сариг-Каш, Чогду, Кара-Чогду и Чептей; специалисты установили, что ранее таких родов было 8) и патронимические группы, между которыми разделялись территории для кочёвок и промышленные угодья.

Каждый род вел происхождение от общего предка, имел свою территорию расселения, родовые святилища.

Группы совместно кочевавших родственных семей образовывали, патронимии «аалы».

Родовая экзогамия сохранялась до середины XX в., а обычаи взаимопомощи, в частности, обычай раздела охотничьей добычи, соблюдаются до сих пор.

В общественной жизни тофаларов (вплоть до 1917 года) большое значение имели ежегодные (иногда раз в 2 года) декабрьские собрания всех тофов (тофаларов) - суглан - для избрания должностных лиц.

Старосты (шеленге), избирались на три года.

На сугланах решались так же имущественные споры, дела о разделе родовых территорий для ведения промысла и др.

С конца XIX века из-за оскудения лесов пушными животными переделы угодий стали ежегодными.

Традиционное хозяйство

Хозяйство было основано на охоте и оленеводстве.

Во второй половине 19-го в. начали заимствовать у соседей лошадей.

Важную роль играли также собирательство и рыболовство.

Оленеводство имело транспортное назначение.

Как правило, в хозяйстве было несколько десятков оленей, лишь немногие имели свыше 100 голов.

Верхом ездили на оленях-быках или кастратах.

Последних, а также важенок использовали для перевозки вьюков.

Все имущество транспортировали вьюками в переметных сумах (барба), которые шили из шкур диких копытных или домашних оленей.

Вьюки перевозили на вьючных седлах.

В это время оленей связывали в длинные караваны (аргиш).

Перекочевки совершали на 8-20 километров.

На первом олене сидела обычно женщина-хозяйка, на следующем везли вьюк и ребенка, дальше шли вьючные олени; хозяин и его взрослые сыновья ехали рядом.

Подобно тувинцам-тоджинцам, тофалары садятся в оленье седло слева – так же, как это принято у коневодов при посадке на коня (эвенки и эвены садятся на оленя справа).

По рекам передвигались на плотах и небольших долбленых челнах.

Оленей пасли поблизости от стойбища без присмотра пастухов; загонов для оленей не делали. Лишь во время отела их пригоняли на ночь к стойбищу, где они паслись на привязи.

С середины сентября до конца октября проходила случка оленей, в конце апреля – начале мая – отел.

К этому времени оленеводы возвращались на места весенних стоянок вблизи речных долин. Летом перекочевывали высоко в горы, где было прохладнее, меньше мошки и больше ягеля.

Почти сразу после отела важенок начинали доить, в конце сентября – начале октября дойка прекращалась.

Промышляли белку в конце сентября – октябре.

Выезжали на оленях группами из двух-четырех человек, причем у каждого охотника была собака.

Добыча соболя начиналась с выпадением первого снега, обычно в начале октября.

Для этого уезжали на более дальние расстояния.

Обнаружив след соболя, охотник пускал по нему собаку и преследовал зверька много часов, а иногда и дней.

В конце ноября – декабре с увеличением снегового покрова, когда собака уже не могла гнаться за зверьком, охота на соболя прекращалась.

С этого времени вновь промышляли белку вблизи стойбища, передвигаясь по снегу на широких лыжах-подволоках, подбитых камусом (хаак).

По мере уменьшения численности белки на ближайшей к стойбищу территории, уходили на новые места, на расстояние одного дня пути.

Охотились также на медведей, рябчиков, глухарей, тетеревов, куропаток.

Главным объектом традиционного отничьего промысла были лось, марал, косуля, а также белка, соболь, выдра, бобр, лисица, росомаха.

На кабаргу охотились ради мускусного мешка – «струйки».

Охота на крупных копытных велась на протяжении всего года.

Косуль добывали вблизи стойбища, а за другими копытными уходили нередко за десятки километров, на несколько дней.

Для промысла маралов в период гона (сентябрь) использовали манки – деревянные дудки (мургу), имитирующие крик самца перед боем с «соперником»; применяли самострелы, хотя их запрещали власти, и ловчие ямы.

Существовали облавные охоты с применением засек.

Основными орудиями лова рыбы служили сеть (четки), острога (сэрээ), багор (тыртпаа), а также морды (сыген); крупную рыбу били из ружья.

Осенью шел массовый сбор сараны, которую сушили на зиму, а также съедобных корней, кедровых орехов, ягод, черемши, ревеня, дикого лука.

Были распространены кузнечество, обработка дерева, рога, бересты и кожи.

Орнаментальной резьбой покрывали передние луки вьючных седел; декоративные вышивки использовали для украшения кожаных сумок и игольников.

Кроме меди и серебра, в Тофаларии было и золото.

Даже дети играли его слитками - алтан.

Однако тонкой ювелирной обработкой золота занимались в основном буряты и монголы, продававшие его тофам за пушнину.

Религия и обрядность

Анимистический Пантеизм с шаманскими ритуалами сохранялся вплоть до XX в.

Шаманами (хам) могли быть наследственно как мужчины, так и женщины.

В XVIII – XIX вв. распространилось православие.

На большом суглане при участии священника, приезжавшего из с. Солонцы, освящались браки и проводилось отпевание тех, кого хоронили по христианскому обряду.

Для замужних женщин существовали ритуальные запреты и ограничения.

Например, они не должны перешагивать через орудия промысла; приходя к родителям мужа, обязаны стоять и лишь отвечать на их вопросы и т.п.

Новорожденным делали берестяную или деревянную колыбель овальной формы (бедик), которую при перекочевках закрепляли на олене в детском седле (эрмеш) с высокими крестообразными луками.

На этом же седле ребенка везли и тогда, когда он уже мог обходиться без колыбели.

Свадьбу играли в течение трёх дней, часто во время Большого Суглана.

На свадьбу собиралась вся родня.

Бабушка (мать отца) жениха привозила водку, а его родственники подарки невесте (пушнину).

Закуску готовила невеста, сама варила и угощала.

Гуляли, пока не выпивали всю водку.

На следующий год повторялось тоже самое.

Продукты готовили обе стороны, обязательно забивали оленя.

Перед свадьбой жених надевал невесте украшение из кастарминских камешков, которые назывались «горные цепи».

Считалось, что после этого «горные цепи» связывали их навсегда.

Иногда по случаю женитьбы и образованию нового хозяйства «посвящали» (Даг-Ези - горному хозяину) оленя или коня.

Хоронили в небольших срубах в два-три венца (колго).

Летом срубы закапывали в землю, зимой устанавливали на земле.

На месте погребения через шесть-семь дней совершали тризну, забивая верхового оленя, принадлежавшего умершему; мясо съедали, шкуру вместе с головой и ногами вешали на толстую горизонтальную ветвь дерева головой на запад.

С покойным клали его вещи, и при этом их ломали.

Считалось, что дух умершего отправляется в подземный мир (чиралты).

Фольклор

Тофалары сохранили в своей устной традиции сказки, легенды, пословицы и поговорки.

Одним из основных жанров фольклора были песни (ыр), в т.ч. лирические, которые исполнялись не только соло, но и хором.

Их пели на свадьбах, во время отдыха на промысле, в пути при перекочевках, верхом на оленях.

ажное место занимали сказки (тоол) о животных, волшебные и др., при этом сказители пользовались большим уважением.

Музыка исторически связана с музыкальными традициями енисейских народов – кетов, хакасов, алтайцев, шорцев и тувинцев, а также бурят и эвенков.

Главной характеристикой музыки является распевная мелодия – айалга (от монгольского айалгу – «тон голоса», «мелодия»).

В жанровом отношении наиболее устойчивой формой является алхыш – песенное благословение, восхваление или страстная мольба, обращенная к родственникам, соплеменникам, природе, духам, божествам.

Песни часто сопутствовали играм (ойен), которые проводились во время общих праздников: летом – аргамчы ойен – «игра с арканом» и зимой – суглаан – «собрание».

Кроме того, песни исполнялись на свадьбе и на охотничьем празднике.

Особое место в песенной традиции занимают шаманские песнопения (хам ыры), включающие ритуальные напевы, обращенные к амулетам (еерен ыры), и обрядовые возгласы (тоорек).

Они сопровождались звучанием бубна и металлических погремушек.

Эпические песни давно не исполняют, но известно, что некоторые сказания (улегер) пелись в специфической «горловой» манере (аълханыр).

Инструментальная музыка имеет общее название хобус и состоит из наигрышей на инструментах, встречающихся у всех тюркских народов южной Сибири.

Это – шестиструнная щипковая корытообразная продолговатая цитра с кожаной декой, двухструнная щипковая лютня, выдолбленная из цельного куска ели; двухструнный смычковый (коробчатый или трубчатый) инструмент, иногда называемый хурэ.

Среди духовых инструментов – флейта, дуговой металлический варган (известен как женский интимный инструмент) и музыкальный лук – мужской интимный инструмент.

Традиционная одежда

Одежда, украшения, обувь тофов были довольно примитивны, но удобны в использовании.

Лучшие женские одежды шились из китайского шелка.

В Алыгджере Петр Николаевич Киштеев рассказывал: «Наша семья была богатая, стояла на втором месте по количеству оленей - более 400-500 голов. Мать шила одежду из шкур, но в торжественные или праздничные дни одевались хорошо: в шелковые китайские платья».

Конечно, не каждая семья имела такой праздничный наряд.

В основном была одежда - кожаны из шкур, в которых ходили зимой и летом.

Спали в тех же кожанах.

Кожантон (тоф.) - зимний халат из выделанной шкуры оленей, кабарги с мехом внутрь или без меха, в зависимости от времени года.

Сшивались кожаны жилой дикого зверя.

Для рукоделия также широко использовался подшейный волос оленя.

Несколько волосков, собранных в жгут, прокладывали по основе и прихватывали потайным швом к верху.

А для изготовления ниток, веревок использовался конский волос.

Он брался только из гривы.

Женские и мужские предметы одежды отличались друг от друга, хотя застёжка везде шилась на одну сторону.

Мужские кожаны украшались черными тряпочками-лентами, а женские - цветными (в два- три цвета) тканями или лентами, которые привозились из Тувинии или Бурятии.

Чаще это был геометрический орнамент по груди от плеча до пояса и далее прямые линии по подолу одежды.

Кожаны подвязывались трехметровыми красными или другого цвета поясами.

Платья шились по такому же принципу, но позднее использовались и шелковые ткани.

Позднее тофаларские женщины стали носить более удобную одежду, чем кожаны - платья из материала.

Обычно это прямое платье на кокетке или с отрезной талией.

Праздничное платье могло быть с файбарой на кокетке или цветной лентой.

Существовали некоторые различия в женском платье.

Шелковые, простые платья для молодых женщин и для девушек шили узкими и длинными, а для женщин более солидного возраста - шире и короче.

Покрой этой одежды очень прост: в виде рубахи на кокетке со складками от кокетки и по шву рукава.

Рукав заужен или рубашечный.

Простые платья шили из привезённых от русских бязи, ситца или кумача.

В качестве украшения на платье могла быть обшивка красной лентой по воротнику или мехом белки по обшлагу рукава.

Тофаларские мальчишки, как и взрослые мужчины, носили игровые куртки из замши, праздничные из покупного сукна.

Так же, как и платья, рубашки украшали тряпочками-лентами, геометрическим орнаментом.

Крой похож на русскую косоворотку.

Кроме этой одежды, девочки и женщины носили юбки со складками длиною до щиколотки, сверху надевали тонкий халатик с поясом.

Халат мог быть короче платья или юбки.

Пояс, как для женщин, так и для мужчин, мог быть из шелка или атласа.

По-видимому, он имел большое значение в одежде тофов.

Чтобы иметь пояс, тоф мог уйти далеко или даже в Монголию.

Преобладали цвета красный, синий, зеленый, но не белый.

Лишь на охоту надевался кожаный пояс.

Летом поясом подвязывались концами с одной стороны, а зимой концами с двух сторон.

Основной головной убор у женщин - это повязанный вокруг головы платок концами с затылка по лбу без узла.

В праздничные дни на голову надевали нарядные цветные платки с кистями, завезённые от русских.

Или надет тонкий платок, а поверх него другой, с широким узором или чисто красный с кистями.

Этот второй платок одним концом накидывался через плечо, другим - под мышкой, и завязывался на груди ближе к талии.

Кроме красивых платков голова тофаларки украшалась лентами из черных ниток-мулине, вплетенными в косы монетками.

Практически украшения женщины и девушки ничем не различались, их количество зависело от достатка семейства.

Но наиболее зажиточные женщины расшивали свою одежду и головные уборы бисером, купленным у бурят, русских, тувинцев, и оторачивали рукава платьев, кожаны, шапочки, жилеты мехом соболя.

Для такой тонкой работы, как вышивка (хотя и довольно примитивная), нужно было умение.

Поэтому зажиточная тофаларка, имеющая бисер, могла заказать себе костюм мастерицам, которые зарабатывали, таким образом, себе средства.

Эти же мастерицы шили костюмы шаману.

Костюм для шамана особый, он должен был выглядеть устрашающе, со всевозможными подвесками, побрякушками, кистями, полосками с имитацией скелета человека, чтобы внушать людям по отношению к шаману уважение и страх.

Женщины любого народа всегда очень любили себя украшать.

Мужчины старались тофаларкам (так женщины называют себя сами) угодить, покупая им бусы, браслеты медные и серебряные.

На старых фотографиях и по рассказам старожилов, женские руки обязательно украшались кольцами и перстнями.

Возвращаясь к тофаларской одежде, надо сказать, что женщины этой страны прекрасно умели выделывать шкуры животных, тонировать их, продымляя над кострами и придавая тем красивый оттенок и прочность.

Шкуры использовались очень рационально.

Например, центральная часть шкуры оленя шла на изготовление верхней одежды, шкура же, снятая с ног оленя, употреблялась на пошив обуви, камусов.

Обувь тофалары шили мехом внутрь (унты) с загибом на верхней части, и перевязывали их веревочкой из замши.

Кроме того, из кожи шили различные сумки, шкатулки, поясные кошельки для охотников и украшали всё это удивительным камнем - кастарминским.

Этот камень считался священным и служил амулетом.

Это, пожалуй, единственный камень загадочного происхождения, который использовался в качестве украшения, несёт национальный характер.

Национальная кухня

Мясо дикого оленя, лося, косули, кабарги, медведя, зайца, белки, промысловых птиц было основной пищей.

Домашних оленей забивали редко.

Жареное мясо ели гораздо реже вареного.

Оленье молоко пили кипяченым, добавляли в чай.

Из него приготавливали сладковатый сыр: слегка сквашенное молоко смешивали со свежим и кипятили до тех пор, пока не всплывала густая творожистая масса, которую перекладывали в мешочек из ткани и вешали на несколько дней.

Приготавливали также простоквашу: в сырое молоко наливали теплую воду и устанавливали на сутки у очага в накрытом шубой сосуде.

С наступлением холодов запасали молоко на зиму, замораживая его в берестяных сосудах и очищенных кишках, и желудках животных.

Растительная пища зимой состояла в основном из высушенных луковиц сараны (ай) и кедровых орехов.

Из покупной ржаной муки, замешанной на горячей воде, пекли в золе очага или на раскаленных камнях лепешки (талан); ели также мучную болтушку с солью.

Рыба играла незначительную роль в питании, ее ели вяленой, жареной, зимой – мороженой в виде, строганины.

Круглый год пили подсоленный зеленый чай.

Находится уникальный исторический и культурный регион, заселенный малочисленной коренной тюркской народностью тофами или тофаларами, знаменитая и загадочная Тофалария. Добраться в Тофаларию можно только на вертолете и связаться с регионом только по рации.

Площадь проживания тофов-оленеводов в бассейнах Уды, Бирюсы, Гутары, Кана и Ии составляет 21,4 тыс. квадратных км. На ней проживает по данным переписи 2010 г. коренных тофаларов 762 человека, все из них владеют русским языком. Большую часть своего времени тофалары проводят в тайге, они отличаются необыкновенными сложившимися исторически способностями к охоте. Часть семей проводят большинство времени на оленеводческих пастбищах.

История Тофаларии

Первые упоминания о племени дубо или туво можно увидеть в древнем летописном тексте могущественной Вэйской китайской династии, как о народе, живущем к востоку от . Племя многие столетия значилось ясачниками разных империй. В XVII веке приграничный с китайской территорией регион с приходом поселенцев из России вошел в Московское единое государство. В XVIII веке соседняя Тува стала частью Цинской империи, а земля тофов так и осталась в России.

В административном делении создали Удинскую землицу, в нее входило 5 улусов. Для тофов был установлен фиксированный размер ясака в зависимости от количества местных охотников и погоды, в основном ценной пушниной и разным мясом. О числе проживающих на территории тофаларов, даже по первым статданным 1851 года выяснить весьма сложно. Ежегодно тофалары собирались на декабрьские общественные собрания сулганы, избирались старейшины и решались насущные вопросы.

С освоением русскими тофов перевели к оседлой жизни и расселили с русскими поселенцами в трех образованных для этого селах Верхняя Гутара, «широкая долина» Алыгджер и Нерха. Со временем появились села Покровск и Нижняя Гутара, метеостанция Нерой и малонаселенный участок Яга.

Удивительная особенность тофов при малом количестве сохранять свою народность столетиями отмечалась демографами неоднократно. С XVII века, когда появились первые ясачные книги, количество проживающих на родной территории тофов менялось мало и составляло до 500 человек. В данных разных архивов нет никаких сведений о каком-либо море или массовой гибели среди тофов.

С 1939 по 1950 годы в административном делении СССР в Иркутскую область входил Тофаларский национальный район. Но впоследствии его расформировали, и историко-культурный, весьма самобытный и обособленный регион входил в территорию разных районов. С 1965 года регион находится в Нижнеудинском административном районе.

Язык Тофаларии

Тофский язык входит в восточнотюркские языки, а именно в саянскую их группу, им владеют по материалам переписи за 2002 год, 114 исконных жителей. В советские годы для тофов разработали письмо и издали азбуку. Исследование лингвистами данного языка интенсивно проходило в XIX веке, только в прошествии двух веков контактов поселенцев из России с коренным населением.

Тогда кочевое большинство тофов, особенно мужчин не знали русский язык, но имея хозяйственные отношения с бурятами, знали бурятский язык. В 1930-е годы, когда тофаларов перевели к оседлости, проживая с поселенцами из России, дети тофов пошли в русскоязычные школы и учили русский язык. Образование в школах шло на русском языке, и началась ассимиляция тофов в русской переселенческой среде.

Ученые лингвисты отчетливо понимали, что при малочисленности тофов, их язык мог бы полностью быть утрачен, или остаться неизученным. С 1990 года в школах региона началось изучение тофского языка. Одновременно началось возрождение национальных обрядов и веками существующих традиций тофов. Тем не менее, ученые относят язык тофаларов к группе вымирающих языков. Издавна тофы верили в духов природы, традиционно здесь сложился шаманизм и тотеизм. Сегодня многие тофы обращены в православную веру, являются крещеными, но в глубине души от шаманизма не отходят.

Природа региона

Тофалария - весьма отдаленная и труднопроходимая местность. До 90% ее земель представлены среднегорьем, поросшим тайгой. Остальные территории покрыты обширными горными тундрами, мало пригодными для жизни людей с горными каньонами, узкими ущельями и гольцами.

Климат Тофаларии резко–континентальный, снег здесь держится до 180 дней. С мая по август при неожиданных вторжениях больших масс холодного северного воздуха ночная температура может опускаться до +5оС. Зимняя температура в январе может опускаться до -50оС. Лето весьма прохладное +15оС, но с немногочисленными жаркими днями до +38оС. Осадков здесь выпадает в горах до 400 мм в год.

Растительность региона состоит из таежных массивов, встречаются лиственные леса и кедрачи. Тайга издавна кормила тофаларов, здесь замечательные условия для охоты и таежного промысла. В тайге много пушного зверя горностая и белки, соболя и колонка. В кедрачах достаточно ореха, это замечательный корм для птиц, белок и соболей. В изобилии произрастают здесь лекарственные и редкие травы.

Полезные ископаемые

Недра Тофаларии природа щедро одарила разнообразными природными ресурсами, среди них много редких металлов. Разведаны здесь запасы свинцовых, полиметаллических, урановых руд, золота и тантала.

Транспорт и связь

В регионе практически нет привычных в понимании дорог, поэтому связь с райцентром и крупными селами осуществляется средствами малой авиации Нижнеудинского авиаотряда. Авиапарк вертолетов МИ-8 и самолетов АН-2 требует серьезной модернизации и пополнения новыми машинами. Потребность в авиаперевозках пассажиров существует ежедневно, но перевозка из-за отсутствия достаточных средств проходит еженедельно.

Хозяйственный уклад

Ввиду своей традиционной деятельности, многовекового разведения оленей и охоты тофы издавна большую часть года жили в кочевках. До 1920-х годов, кочуя по тайге, они хорошо приспособлены к суровой и малоудобной жизни на природе. Тофы создали уникальную, весьма близкую к природе национальную культуру.

Тофы промышляли бобра и лисицу, соболя и марала, выдру и лося, белку и косулю. Пушной промысел они успешно сочетали с разведением оленей. Тофалар в тайге является отличным следопытом, умеющим хорошо читать весьма сложную книгу тайги и передающим свои умения своим детям.

Советское время существенно изменило исконные хозяйственные особенности и образ жизни тофов. Они оставили кочевки, пришли к оседлости, участвовали во всех проектах властей. Позже они становились членами колхозов, отошли от индивидуальных оленеводческих хозяйств. Было тофами освоено огородничество, разведение домашнего скота, заготовка дров и сена.

С увеличение грамотности тофы без труда освоили работу с моторами для лодок, машинами и тракторами, пилорамами, обжигом кирпича, штукатуркой, кладкой печей и белением домов. Они участвовали в заготовках леса, добыче золота и плотницких работах. Одновременно тофы сохранили индивидуальный труд в рыболовстве, таежном промысле, сборе орехов, лекарственных трав, ягод и грибов, разведении оленей.

Пропаганда атеизма стала отводить тофов от шаманизма и тотеизма, уходили в историю традиционные жилища чумы, пища и одежда. Тофы стали ставить рубленные избы, носить готовую одежду и готовить из новых продуктов, приобретенных в магазинах. Они сочетались в браке и погребали усопших по обрядам христианства.

Сейчас среди тофаларов наблюдается постепенное возрождение интереса к своим корням и национальной культуре одного из старейших саянских этносов. Повсеместно в крупных поселках создаются этнические Центры, фольклорные коллективы, летом проводятся национальные игры.

Традиционное жилище тофаларский чум имел коническую форму, основу его составлял остов из прочных жердин. В зимнее время его покрывают шкурами оленей, лосей и изюбрей, летом корой. Чум традиционно делился на две половины, мужскую и женскую. Летом в оленеводческом стойбище может насчитываться до десяти чумов.

Мужской традиционной одеждой тофов были штаны из козлиных шкур и широкополые куртки с поясом, застегнутые направо. Верхнюю одежду принято надевать прямо на голое тело. С приходом русских поселенцев, тофы переходят на их сибирскую одежду, традиции удавалось сохранять только в деталях, в особенной отделке, застежке и национальном поясе.

Женская тофская одежда состоит также из кожаных штанов и недлинной кожаной туники с поясом. Тофские женщины любят украшения, серьги из драгоценных сплавов, браслеты из олова, широкие кольца. В суровое зимнее время тофы носили теплые оленьи шубы обычно мехом внутрь и шапки-ушанки.

Основой рациона тофов всегда было мясо, в большинстве оленина и традиционные хлебцы из ржи, их выпекают в золе костров и на горячих камнях. Вкусовыми заправками были растения и их корни, в кулинарии тофы используют орехи, черемшу, ягоды, лук-слизун, пахучие пряные травы. И для мужчин, и для женщин характерно курение табака.

Народность обладает большим запасом устного творчества и фольклора, множеством поговорок, древних преданий и легенд, мудрых пословиц и назидательных сказок. В поселках региона построены библиотеки и сельские клубы, больницы и школы, здесь проводятся национальные праздники, спортивные игры и фольклорные фестивали. Существуют планы создания в Тофаларии этнопарка, чтобы принимать туристов и путешественников.

Представителей коренного населения Сибири тофов осталось всего около 800 человек во всем мире. Раньше они были кочевниками, а сейчас большинство из них проживают в трех небольших поселках Нижнеудинского района Иркутской области. Этот горный район с удивительной природой называют Тофаларией и добраться до него можно только лишь по воздуху, что мы и предлагаем сделать, взглянув на эти снимки.

Тофалария на карте России.

Аэропорт в райцентре Нижнеудинск сегодня единственный между Красноярском и Иркутском. Обслуживает местные авиаперевозки - для нужд геологов, лесоохраны, оленеводов, туристов и, разумеется, жителей Тофаларии.

Предполётный осмотр вертолёта Ми-8.

Погрузка в Нижнеудинске. В былые времена в сёла Тофаларии по два раза в день летал Ан-2. Сегодня - только вертолёт. Раз в неделю.

Всем необходимым сёла Тофаларии снабжаются по воздуху. Поэтому вертолёты перевозят не только людей, но и продукты питания.

Юные жители тофаларских сёл возвращаются домой из райцентра. В нижнеудинской школе они сдавали государственные экзамены.

Река Уда (другое название Чуна) протекает по территории Иркутской области и Красноярского края. Вытекает из горного озера в Восточном Саяне.

Река течёт в саянской тайге. На некоторых участках отличается обрывистыми берегами.

Длина Уды около 1200 километров. Сливаясь с рекой Бирюса, она впадает в Ангару.

Многие участки тайги с горными хребтами в здешних местах фактически непроходимы.

Гора Пионерская в районе поселка Алыгджер. По старой традиции, каждый год местные призывники взбираются на вершину, где устанавливают флаг.

До 1948 года в Тофаларии велась промышленная добыча золота. После её прекращения край превратился в абсолютно дотационный бюджетный район.

Поселок Алыгджер.

Административный центр Тофаларского муниципального образования. Расположен на правом берегу Уды в 93 километрах к юго-западу от Нижнеудинска.

Алыгджер в переводе с тофаларского языка означает «ветер». Дует здесь он довольно сильно. И проникает всюду беспрепятственно - на зависть людям. От «большой земли» Алыгджер отрезан непроходимыми горами. Добраться в Алыгджер можно практически лишь вертолётом. Зимний вариант - по замерзшему руслу реки, но это довольно длительное (десятки часов) и небезопасное путешествие.

Население поселка Алыгджер - чуть более 500 человек. Примерно половина из них это тофы (вариант названия, который им самим не очень нравится - тофалары). Тофы это коренная малочисленная национальность Восточной Сибири.

Здание «международного» (помимо тофов в посёлке живут русские) аэропорта Алыгджер.

Вид из окна диспетчера.

Тофалария расположена в горной системе Восточный Саян на юге Сибири.

Максимальная высота Восточного Саяна около 3,5 километров. Но большая часть это скалы в несколько сотен метров.

Приток Уды - река Нерха.

Посёлок Нерха.

Население слегка превышает 200 человек. Тофаларские сёла были образованы в 20-х годах прошлого века, когда советская власть решила, что оленеводы-кочевники должны стать оседлыми жителями.

Аэропорт Нерха.

Беречь природу здесь призывают с незапамятных времён. Зимой в сёлах Тофаларии практически не остаётся мужчин - все уходят в тайгу на охоту (занимаются охотой, впрочем, и некоторые женщины). Сегодня это практически единственный источник дохода местных жителей. В Тофаларии много соболя, горностая, белки, колонка.

В июле 2017 года жители Тофаларии перенесли «транспортный шок»: администрация Нижнеудинского района отменила все льготы на авиаперевозки между Нижнеудинском и населенными пунктами Тофаларии.

Раньше билет на вертолёт до Нижнеудинска для жителей Тофаларии стоил 750 рублей, а льготники летали бесплатно. Теперь установили новую фиксированную стоимость: до cёл Алыгджер и Верхняя Гутара - 1500 рублей, до деревни Нерха – 1 300 рублей. При этом экономически обоснованной считается цена билета в 7000 рублей. Разницу компенсирует местный бюджет.

Около 90% территории Тофаларии представляют из себя среднегорные таежные ландшафты.

Растительность типичная таежная, преобладают горно-лиственные и кедровые насаждения.

Урочище Колокольня.

Урочище - это неофициальное название любого географического объекта, о котором люди «уреклись», договорились. В данном случае скалу назвали по её отдаленному сходству с рукотворным строением, колокольней.

В районе Нижнеудинских пещер. Две пещеры в скале Богатырь на реке Уда признаны природными памятниками местного значения. Протяжённость пещер в известняке - несколько сотен метров.

Река Гутара.

Посёлок Верхняя Гутара.

Население около 400 человек. Посёлок был создан в 1920-е годы. Немного позднее здесь организовали колхоз «Кызыл-Тофа» («Красная Тофалария»), устроили звероферму по разведению лисиц. Ферма вскоре разорилась. Колхоз расформировали в 1967 году и включили в состав тофаларского коопзверпромхоза.

Мост через Гутару.

В Верхней Гутаре (как и в других тофаларских посёлках) нет телефонной связи, только рация. Электричество же вырабатывают при помощи дизель-генераторов.

Авиация добралась до Верхней Гутары лишь в 1953 году, до этого все поставки вели по зимнику, а летом вообще ничего не привозили, население голодало. Впрочем, постройка лётного поля имела не только позитивные последствия: в аэродром превратили самый большой покосный луг, из-за сокращения кормовой базы пострадало местное скотоводство.

Ещё один аэропорт. «Верхняя Гутара».

Прибытие в посёлок вертолёта - настоящий праздник!

Прохладная горная Гутара.

Красоты Тофаларии буквально просятся в туристические проспекты. Но уровень развития организованного туризма в здешних местах колеблется в районе нулевой отметки.

Тофалария чрезвычайно богата полезными ископаемыми. В ее недрах разведаны запасы золота, свинца, урана, полиметаллов. Но разработка не ведется с середины прошлого века. Вероятно, к счастью. У труднодоступности, выходит, есть и свои плюсы.

Территория Тофаларии сопоставима с площадью таких стран, как Израиль, Сальвадор или Словения.

Реки Тофаларии пригодны для экстремальных сплавов.

Писатель Валентин Распутин когда-то назвал Тофаларию «Краем возле самого неба».

Нижнеудинск - административный центр района, образованный в 1924 году. Сегодня здесь живут около 64 тысяч человек.

Наследие СССР: Дом культуры.

Через Нижнеудинск проходит автотрасса Р-255 «Сибирь» (она же М-53 до 2018 года) - дорога федерального значения Новосибирск - Кемерово - Красноярск - Иркутск.

Нижнеудинск - железнодорожная станция на Транссибе. Круглый год станция обслуживает полтора десятка маршрутов пассажирских поездов дальнего следования.