» »

Что обозначает змея у ног божьей матери. Легенды и мифы о змеях

29.12.2023

На следующей странице:

В. Вс. Иванов

Змей // МНМ. Т. 1. М., 1991, с.468-471


ЗМЕЙ, змея, представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождём, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и отражение культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии позволяют составить представление о ранних этапах развития образа змея. Первоначально мифологический змей по внешнему виду был достаточно близок к обычным змеям, отличаясь от них значительно большими размерами.

В дальнейшем образ змея обретает некоторые характерные черты животных, противопоставляющихся ему в древнейших мифологических сюжетах. Так, известное в искусстве верхнего палеолита противопоставление змей и птиц, получившее продолжение в раннеевразийском искусстве (птицы и змеи как животные верхнего и нижнего миров, и отразившееся в позднейших мифологических сюжетах (вражда птицы Гаруды со змеями-нагами в индуистской мифологии и др.), сменяется образомом летучего, крылатого или "пернатого" (как в древней Мексике) змея-дракона, соединяющего в себе признаки змеи и птицы; характерное для некоторых верхнепалеолитических изображений сопоставление символов змеи и коня позднее ведёт к созданию мифологического образа змея - дракона с головой коня и телом змеи. Представление о существах со змеиным туловищем и человеческой головой развито в индуистской (наги), эламской и некоторых других мифологиях. Для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого змея.


В архаических космогонических мифах Евразии и Америки змей осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но змей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой, которые превратились в двух змеев для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плававшее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой - небо. Кецалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.


Наиболее ранним космическим образом Небесного змея представляется символ Змея-Радуги, связываемый в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и Солнцу). Символ Змея-Радуги - хозяина дождя, пьющего небесную воду (и тем иногда причиняющего неисчислимые бедствия), имеет широкое распространение как в мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной Южной Азии (3мей-Радуга, прекративший, по мифологии мунда, огненный дождь, посланный творцом на землю для истребления людей, и т. п.), так и в индейских мифологиях (змей, оставленный матерью, поднявшийся на небо и ревратившийся там в Радугу; Змей Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди Млечного пути, по мифам индейцев бассейна Амазонки; два змея-близнеца в мифах индейцев Бразилии и др.). В мифах народов Африки 3мей-Радуга прежде всего выступает в качестве поглотителя вод, который иногда борется с сыном солнца. К этому общеафриканскому мифологическому мотиву может быть, вероятно, возведён иегипетский миф об Апопе, каждую ночь выпивающем всю воду подземного Нила, поражаемом за это богом солнца Ра. Та же сюжетная схема, противопоставляющая змея как воплощение стихии воды и огня, лежит воснове ветхозаветной символики змея,а также отражается в рассказе«Махабхараты» о борьбе бога огня Агни со змеем Такшакой (Агни семь раз поджигает лес Кхандава, где обитает Такшака и другие змеи-наги).

Для Африки (в т. ч. и для Древнего Египта), Южной Азии (в частности,Индии), Средней Азии, в т. ч. Южной Туркмении; для Австралии, Океании,Центральной и Южной Америки и ряда других регионов общим является также мифологический мотив змея -охранителя источников и водоёмов. По поверьям некоторых африканских племён (область озера Виктория), от священных змеев, обитающих в реках, зависит уровень воды в них (ср. соответствующее представление в кашмирской средневековой хронике Раджатарангини и др.).Представления о связи змеи с дождём отражаются в обрядах почитания змеи или жертвоприношения змей в период дождей (или ожидания дождей во время засухи) у многих народов мира. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца (в индоевропейской мифологии часто бога-громовника) над змеем или драконом, вслед закоторой начинается гроза, дождь или потоп (напр., в древнеперуанском мифе о змее, убитом тремя сыновьями первого человека и изрыгнувшем воду, затопившую весь мир).

Культовое значение змея как символа плодородия - одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земледельческих культур Юго-ВосточнойЕвропы 6-4-го тыс. до н. э. Культовые сосуды и крашеная керамика с изображениями змей (часто двух)характерны также и для культур Малой Азии (Хаджилар) и Сирии (Тель-Рамад) б-5-го тыс. до н. э.

Возможным продолжением древнебалканского культа змей (в связи сбогиней плодородия) являются ранниекипрские и критские изображения женщин («жриц») со змеями (чаще всего двумя) в руках, связываемые с другими следами широко распространённого культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а также и богинь смерти) в эгейском мире. В виде кобры или коброголовой женщины изображалась египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет. Змея была одним изатрибутов греческой богини мудрости Афины (ср. также представление о змее как символе мудрости у других народов), ряд черт которой восходит ккрито-микенской богине со змеями.

По сведениям античных авторов и археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Типологически отчасти сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль «одетая в змеиное платье», хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому «Холму змей», и Чикомекоатль (на языке нахуатль «девять змей»),

Древнеиндийский мировой Змей (Шеша) представлялся как держащий насебе землю. Сходная космическаяфункция мирового змея известна в скандинавской (Змей Мидгарда - Ермунганд, живущий в океане и опоясывающий всю землю) и египетской (Змей Мехента - Окружающий Землю) мифологиях.

Во многих традициях хтоническая природа змея отражается в его названии, образованном (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп. arwē medr «зверь земли», егип. Сата «сын земли» или «жизнь земли» как описательные обозначения змея и т. п.). В Египте бог земли Геб иногда изображался с головой змея С хтонической природой змея связано и представление о богатствах или сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом (в Африке, Индии, у славян и др.). Хтонические черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия). В то же время хтоническое божество - Змей связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня Меритсегер, «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте).


Если в архаических мифологиях роль змея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где змей часто носит черты дракона, внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира; связь змея с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань Змею. В развитых вертикальных трёхчленных моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индо-иранской, славянской) космический змей приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский змей у корней мирового дерева, древнеиндийский «змей глубин», тождественный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку. Древний образ Змея у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славянском фольклоре и т. п.) получает негативное значение (иногда в связи с фаллической символикой змея).

Змей, связанный с нижним (водным) миром и враждебной человеку "стихией (лесом}, часто ассоциируется с другими существами, которые считались враждебными. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, могут отождествляться со змеями: на языке нгбанди (Центральная Африка) ngo - змея, близнец; у дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеей; у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее.

В германской мифологии Змей, («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. В этих эсхатологических мотивах можно видеть переосмысление архаического космогонического символа змея в духе понимания змея как воплощения отрицательного начала (ср. роль Змея в ветхозаветном рассказе о «грехопадении»).


К позднейшим этапам эволюции символа змея относится негативное переосмысление образа змея в греческих мифологических представлениях о лернейской гидре с девятью змеиными головами и змеях на голове греческой горгоны Медузы (и соответствующего этрусского божества) и др., а также установление связи змея (как и дракона) с царём как символом «управления водой»; ср. древнюю кхмерскую легенду о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеей) - прародительницей, от чего зависит благополучие страны, аналогичные древнекитайские представления, название первого бога - царя Аксума - Arwē («змей») и т. п.

Использование символа змея как социального классификационного (по происхождению тотемического) знака, отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта (знак священной змеи Урей как символ фараона), стран индийского ареала (головные уборы в виде свившейся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур), царства инков (изображение змей на гербе верховного инки). В большинстве подобных случаев архаические тотемические представления, связывающие со змеем царя как символ плодородия, переосмысливаются в духе идеологии позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. В этих культурах изображения священных змей нередко ставятся у искусственных водоёмов.

Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце илихраме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в т. ч. в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (напр., в древнехеттской традиции) символ змея, приходящего во дворец или в город, истолковывается в негативном духе. Примером переосмысления архаических представлений является рассказ бразильского индейского племени ихкарьяна об анаконде, которую держала в клетке в воде и кормила женщина. В день, когда покровительница не принесла мяса, змея съела её. Индейцы убили анаконду, после чего начался сильный дождь («В это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды»).

Мифологические представления о змее как опасном начале находят обрядовое соответствие в ритуалах лечения укусов змеи (в Центральной Индии соответствующие ритуалы совершаются перед алтарём бога-обезьяны Ханумана). Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились у многих народов (в т. ч. и у восточных славян); наиболее архаичные тексты заговоров этого типа (в частности, древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф о борьбе змееборца со змеем.

Лит.: Иванов В. В., Т о п о р о в В. Н., Исследования в области славянских древностей, М., 1974; Кожин П. М., С а р и а н и д и В. И., Змея в культовой символике анауских племён, в сб.: История, археология и этнография Средней Азии, М„ 1968, с. 35-40; М а ц о к и н Н. П., Мифические императоры Китая и тотемизм, в кн.: Сборник статей профессоров и студентов, приуроченный к XVIII годовщине основания Восточного института, Владивосток, 1917, с. 46-48; Мещанинов И. И., Змея и собака на вещевых памятниках архаического Кавказа, «Записки Коллегии востоковедов при Азиатском музее Российской АН», 1925, т. 1; Н е в с к и и Н. А., Представление о радуге, как о небесной змее, в сб.: С. Ф. Ольденбургу к пятидесятилетию научно-общественной деятельности. 1882-1932, Сб. ст., Л„ 1934.

Змей как символ представлен почти во всех мифологиях, и связывается с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождём, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой.

Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое (См. подробнее Уроборос). Фаллический символ , оплодотворяющая мужская сила, муж всех женщин, присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них.

Хтонический змей - это проявление агрессивной силы богов подземного мира и тьмы. Поскольку змея живёт под землёй, она находится в контакте с подземным миром и имеет доступ к силам, всеведению и магии мёртвых. Она повсеместно считается источником инициации и омоложения и хозяйкой недр. В своей хтонической ипостаси змея враждебна Солнцу и всем солнечным и духовным силам, символизируя тёмные силы в человеке. При этом позитивное и негативное начала находятся в конфликте, как в случае Зевса и Тифона , Аполлона и Пифона , Озириса и Сета , орла и змеи и т, п. Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землёй, между землёй и подземным миром .

В архаических мифологиях роль змея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где змей часто носит черты дракона , внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира .

В христианской, европейской традиции

Морской змей

Морской змей - термин, которым в криптозоологии и мифологии обозначают морское змееподобное существо, упоминающееся в мифах и легендах разных народов мира и в свидетельствах очевидцев. Образ представлен в различных мифологических традициях.

Образ змея в литературе

Змей в фольклоре

Змей - образ мирового фольклора, получивший на разных стадиях развития культуры и в разных национальных традициях многочисленные вариации. Змей - популярный персонаж волшебных сказок и былин , чаще всего противник, с которым герою предстоит вступить в непримиримую борьбу. В русских сказках змей - многоголовое существо, способное летать, извергающее огонь. В ряде сюжетов змей - похититель; он уносит царских дочерей, осаждает город с требованием дани в виде женщины - на съедение или для супружества. Змей охраняет границу в «иной» мир, чаще всего мост через реку, он пожирает всех пытающихся переправиться. Бой со змеем и победа над ним - один из главных подвигов героя сказок. В былинах тема змееборства может приобретать «государственную» окраску: Добрыня совершает свой первый богатырский подвиг, побеждая змея как врага Киева и освобождая захваченный им полон. В былинах сохранились следы мифологических представлений: мотив рождения богатыря от змея (Волх Всеславьевич), мотив охранения змеем царства умерших («Михаил Потык»). Общая особенность всех сюжетов о змее - отсутствие каких-либо реальных описаний его внешности .

Мифологическим антиподом змеи считается конь. Змея в качестве зооморфного символа луны противостоит коню, как солярному олицетворению. Мотив «Песни о вещем Олеге » определяется архетипом данной символики. Воин на коне, повергающий змея, является весьма распространённой символической композицией у различных народов. В символике сюжета о Георгии Победоносце змея олицетворяла язычество . Если воин на коне являлся знаком дружины, то змея - жречества. Победа над ней интерпретировалась как историческое торжество воинского сословия над волхвами

Змей в сказках Бажова

Одни из самых ярких образов змея в русской литературе принаделжат сказам Павла Петровича Бажова . Его Полоз и змеевки, а также змей Дайко из сказа «Золотые дайки» - представляют читателю Сказов практически все классические черты мифического змея:

  1. Мудрость. Великий Полоз с одного взгляда распознаёт в Костьке его слабину - жадность к золоту, которая и приводит юношу к гибели. Примечательно, что последнее напутствие Полоза Костьке и Пантелею - Не жадничайте . Это демонстрирует, что Полоз не изначально злой дух (как в Библии), а нейтральное существо. То же подтверждает и старик Семёныч, который и знакомит ребят с Полозом.
  2. Искушение/двойственность змеи/змея. В сказе «Змеиный след» дочь Полоза змеёвка изначально предстаёт перед Костькой в виде привлекательной девушки, от страсти к которой Костька и находит свою смерть, когда змеёвка предстаёт перед ним в змеином облике. Подобное существо, Ламию , можно встретить и у древних греков и римлян - девушку-змею, губящую юношей. В этом - двойственность змея/змеи, как духа подземного мира - из-под земли приходит как богатство, так и неупокоенные покойники…
  3. Связь змеи/змея с подземным царством. Не только Полоз - всему золоту хозяин, но и змей Дайко из сказа «Золотые дайки» - «страшный золотой змей» (отдалённый отголосок древнеславянского подземного бога Озема?), и он также двойственнен, как и Полоз с дочерями. С одной стороны он одаряет Глафиру с Перфилом золотом, а с другой - из-за золота и исчезает культура староверов на Урале, так как действительно набежали «бритоусы» и порушили всю их пустыню/отшельничество. С другой стороны, в сказе «Золотой Волос», башкирский богатырь Айлып взяв в жёны дочь Полоза Золотой Волос, лишается возможности жить с ней в мире людей (отец-Полоз не даёт), и должен спасаться с ней от Полоза под островом - в другом подземном царстве, где Полозу хода нет - и тоже стать подземным духом. Также в Сказе подчёркивается нечеловеческая красота девицы Золотой Волос и её волшебные волосы. (Следует заметить, что и у другой «змееобразной» женщины - Медузы Горгоны тоже были прекрасные волосы, пока Афина, олимпийское божество, не превратила их в змей и вообще изуродовала Медузу, сделав её чудовищем.)

Образ змея в изобразительном искусстве

Использование образа в скульптурных аллегориях

Современное функционирование образа

Образ змея в геральдике

В современной геральдике нередко можно встретить образ змея. В качестве герба Москвы известно изображение сходное с иконописным «Чудо Георгия о змие », на котором Георгий Победоносец повергает змея копьем. Этот же сюжет фигурирует в гербах Владимира-Волынского , Межевского района Костромской области , Егорьевска .

Также змей фигурирует в современных гербах Мексики , Казани , города Пружаны и многих других.

Литература

  • Владимир Пропп. Исторические корни Волшебной Сказки. Глава VII. У огненной реки
  • Иванов В. В. Змей // Мифы народов мира . Т. 1. - М., 1991. - С. 468-471.
  • Тресиддер Дж. Словарь символов. - М.,1999. - 430 с.
  • Купер Дж. -М., 1996. - С.106-110.

Примечания

См. также

  • Змея (гербовая фигура)

Ссылки

  • Авилова И. К. Промысловые культы индийских нага // Россия - Индия: перспективы развития регионов (Приморский край). - М.: , 2000.
Боги нового тысячелетия [с иллюстрациями] Элфорд Алан

КТО БЫЛИ ЗМЕИНЫЕ БОГИ?

КТО БЫЛИ ЗМЕИНЫЕ БОГИ?

Кто же или что же такое был этот Змей в Садах Эдема? Раз он говорил с Евой, то логично предположить, что это не змея, а бог - соперник Энлиля. И действительно, во многих странах мира древние поклонялись змеям как силе добра. Это кажется нам странным лишь потому, что западные теологи в Книге Бытия изображают змею как орудие дьявола.

В мифах ацтеков в Центральной Америке описываются сцены сотворения человека богом в виде пернатого змея Кецалько-атля, а помогает ему Женщина-змей Чихуакоатль. В древней ацтекской столице Теночтитлан (ныне Мехико) священные места украшены головами пернатых змей, а вход в храм Кецалькоатля охраняет разинутая пасть гигантского змея. Такие изображения ацтекских змеев преобладают и во многих других священных местах, например в Теотиуакане в Мексике. Древние майя также поклонялись богу - пернатому змею, которого они называли Кукулкан. По всей Центральной Америке в поселениях ацтеков, майя и толтеков преобладали рисунки со змеиными мотивами - их можно увидеть там и в настоящее время.

К востоку от Центральной Америки, на острове Гаити, сохранились легенды о змеях, восходящие ко времени начала творения. Туземные вудуистские племена верят в бога по имени Дамбалла Ведо, который изображается в виде змея. Дамбалла Ведо почитается как Великий Змей, Создатель Вселенной, Неба и Земли. Согласно любопытной легенде вуду о Потопе, Змей залил Землю водой, но затем появилась Радуга, и Змей взял Радугу себе в жены под именем Айида Ведо.

В Северной Америке также змея - это ключевая фигура в верованиях местных индейцев. Изображения змей доминируют в искусстве индейцев племени хохокам в таких, например, местах, как Змеиный город (Аризона) на юго-западе США, существовавший с 400 года до РХ по 1200 год н. э. А на юго-востоке - в Огайо - неизвестная исчезнувшая культура оставила свой след в виде загадочной гигантской насыпи, имеющей форму змеи.

И на противоположной стороне земли - на Дальнем Востоке, мы также обнаруживаем богов, ассоциирующихся со змеями. Так, например, в Тибете священные трубы монахов украшены изображениями змей. А в Непале, в местности, называемой Буданилканта, имеется таинственная статуя, именующаяся «Спящий Вишну» - она лежит в водном бассейне на ложе из змей.

Нельзя обойти молчанием и древнюю колыбель цивилизации - Ирак. К северу от Мосула, возле города Шейх-Ади, находится Храм иезидов, где на дверях главного входа красуется рисунок змеи. Это важный центр паломничества тысяч кочеников-иезидов. По западным понятиям, они поклонники дьявола, но в действительности иезиды считают змей самой могущественной в мире силой - носителем как добра, так и зла.

Аборигены Австралии бережно хранят легенды о змеях в своих «мифах Сновидений», где рассказывается о сотворении мира. В центральных районах Австралии можно найти изображения Змеи-Радуги, которая проходила легендарным маршрутом от северного побережья и по пути создавала реки, горы и людей.

Все эти многочисленные примеры почитания змей едва ли можно считать выражением культа Сатаны. Если змея - это воплощение Сатаны, то как теологи объяснят, почему и по сей день змеи являются символом врачевания и медицины? Вот что пишет один авторитетный ученый:

«Древние статуи часто изображают бога (Эскулапа) держащим чашу, вокруг которой обвивается священная змея. Но ассо-циирование змеи с врачеванием - очень древняя традиция; и стоит отметить, что и по сей день символом профессии врача является змея, обвившаяся вокруг чаши, хотя это и связано скорее с лечением магией, а не с научными средствами медицины».

Эту традицию можно проследить и в изображениях римского бога Эскулапа, отца медицины и врачевания; его мраморная статуя находится в Капитолийском музее в Риме; он также держит в руке тот же символ - змею и чашу. По-видимому, эта легенда восходит к далекому прошлому - к греческому богу Гермесу, который отождествляется с египетским богом Тотом. Но и этот бог научился всему от своего отца Энки - от того самого бога, который является автором проекта сотворения человека генетическим путем.

Возникли ли все эти змеиные легенды независимо друг от друга, или же у них имеется общий источник и все они зародились в Африке среди богов - сторонников Энки? Эта последняя версия кажется наиболее достоверной. Так, например, из многих животных, изображения которых представлены в искусстве Древнего Египта, змея была самой священной и почитаемой. Обычно изображались две змеи, увенчанные двумя царскими коронами - Верхнего и Нижнего Египта соответственно. Часто фараоны изображались со змеей на лбу. И самым священным символом было изображение двух змей на крылатом диске Нибиру.

Столь же большим почетом пользовалась змея и в соседней с Египтом стране Куш, к югу от него. Кушитские и мероитские цари и царицы изображались обычно увенчанными коронами с эмблемой царей - коброй. Символ крылатой змеи был характерен для глиняной посуды местного производства.

Не подлежит сомнению, что боги-змеи появились в первую очередь в древней африканской цивилизации, вопрос лишь в том, как и почему эти боги стали впервые ассоциироваться со змеями.

Из книги Эссе, статьи, рецензии автора Москвина Татьяна Владимировна

ЧТОБ МЫ БЫЛИ ЗДОРОВЫ Время от времени в федеральной прессе всплывают статистические данные, собранные петербуржскими социологами - касательно жителей Петербурга. Злые языки утверждают, что нашим социологам с 2003 года, с выборов губернатора, попадаются какие-то совсем

Из книги Колесницы богов автора Дэникен Эрих фон

Из книги Мифы славянского язычества автора Шеппинг Дмитрий Оттович

Глава XI Боги огня и боги войны Первородная стихия огня как проявление тайной силы природы была, без сомнения, предметом обоготворения древних славян. Но в настоящее время, при смешении этого понятия огня с позднейшим его аллегорическим значением земного представителя и

Из книги Эмоциональный букварь от Ах до ай-яй-Яй автора Стрелкова Людмила Петровна

БЫЛИ ЛИ ВЫ В ЕРЫНИИ? На следующий день все трое - Миша, Даша и Шурик - сидели на лавочке в сквере и вели жаркий спор о том, как надо воспитывать детей. Шурик утверждал, что надо держать детей в строгости, особенно маленьких.- А то, кто из них вырастет? - сердито вопрошал он

Из книги Исторические байки автора Налбандян Карен Эдуардович

3. Несчастные случаи были? Прямо над кроваткой маленькой дочки Марины Цветаевой прибита полка. На полке – тяжеленные томища энциклопедии Брокгауза и Ефрона. Полка хлипкая. В конце концов кто-то из гостей высказывается в том духе, что девочку тут и завалить может.На что

Из книги Боги были астронавтами! автора Дэникен Эрих фон

Боги были астронавтами!

Из книги Повседневная жизнь дворянства пушкинской поры. Этикет автора Лаврентьева Елена Владимировна

Из книги Многослов-3, или Прочистите ваши уши: первая философская книга для подростков автора Максимов Андрей Маркович

Из книги Повседневная жизнь египетских богов автора Меекс Димитри

Из книги От царской Скифии к Святой Руси автора Ларионов В.

Из книги Стиляги. Как это было автора Коротков Юрий Марксович

Из книги Мифы и правда о женщинах автора Первушина Елена Владимировна

Они были первыми Первыми стилягами в конце сороковых годов были в основном дети из “хороших” семей, “золотая молодежь”: их родители были высокопоставленными военными, коммунистическими функционерами, профессорами, дипломатами, а сами они учились в лучших вузах

Из книги Пушкиногорье автора Гейченко Семен Степанович

Из книги Bce тайны мира Дж. P. Р. Толкина. Симфония Илуватара автора Баркова Александра Леонидовна

Были и небыли Дед Проха - как в округе Михайловского звали Прохора Петровича Петрова - жил в деревне Савкино, что напротив пушкинской усадьбы, за озером Маленец. По роду-племени считал себя потомственным гражданином Воронина, в состав которого входило Савкино. И

Из книги Стиляги автора Козлов Владимир

«Оба кольца были круглые» Драупнир, в отличие от Единого, не несет в себе никакого отрицательного начала, причем ни как образ, ни как элемент сюжета. Некоторые исследователи, ища скандинавские корни образа Кольца Всевластья, обращаются к сказанию из «Старшей Эдды»

Из книги автора

Они были первыми Первыми стилягами в конце сороковых годов были, в основном, дети из «хороших» семей, «золотая молодежь»: их родители были высокопоставленными военными, коммунистическими функционерами, профессорами, дипломатами, а сами они учились в лучших вузах страны.

Год 2013 - это год Змеи, год черной водяной Змеи. Год 2013 является как бы продолжением 2012 года по стихийной значимости, поскольку и год Дракона тоже был черным и водяным. Что означает символ черной Змеи и с чем связывают символику Змеи в различных культурах.

Змея является символом годов: 1941, 1953, 1965, 1977, 1989, 2001, 2013, 2025. Год Змеи 2013 вступит в свои права с 10.02.2013 и продлится по 30.01.2014 г.

Змея является важным символом почти во всех культурах мира. С одной стороны, образ змеи связан со смертью (ядовитость змей), с другой - он символизирует возрождение, мудрость и могущество (сбрасывание кожи, лечебные свойства яда).
Мифы, сказки и легенды о Змее
Символ Змеи в различных странах

Символ Змеи - традиционный символ мудрости и могущества. В мифах и легендах стран Древнего Востока нашли отражение отголоски культа змей, часто связанного с водной стихией.

Древнеегипетская сказка повествует о мореходе, потерпевшем кораблекрушение и выброшенном волной на чудесный остров. Вскоре он услышал сильный шум: «деревья трепетали, земля тряслась. Я открыл лицо мое и понял, что это змей, который приближался. Длина его 30 локтей, борода его более 2 локтей, члены его вызолочены, брови его из настоящей ляпис-лазури. Он продвигался вперед». Змей называется в этой сказке «князем Пунта» - легендарной страны благовоний, «страны богов».

Другая, более поздняя египетская сказка рассказывает о бессмертном змее, стерегущем чудесную книгу на дне моря.

В восточной мифологии границы между змеями и драконами часто размыты. Если же змея выступает как самостоятельный символ, она может олицетворять негативное начало.

Вместе с тем в китайских сказках змеи порой дарят своим спасителям жемчужины. Китайцы верили, что змеиная кожа приносит богатство, а приснившаяся змея намекает на сексуальную энергию.

В японской мифологии образ змеи бывает связан с женскими божествами, в частности с фигурой «Вечной Матери». Вместе с тем в Японии змея является атрибутом бога грома и грозы. В современном мире змея как древний зооморфный символ считается символом долголетия и мудрости.

В древности индусы верили, что вместе со слоном и черепахой змея может служить опорой мира. Тысячеголовый правитель змей Ананта, чьи кольца обвивают ось мира, в индуизме олицетворяет беспредельное плодородие.

Именно поэтому в современной Индии змея, кобра - символ счастья в браке.

Предания Вавилона и Ассирии, еврейские и абиссинские легенды связывают доисторические времена с царством змея. Вот что говорит об этом абиссинская легенда: «Есть великий змей; он царь земли эфиопской; ему кланяются все правители и приносят ему в дар прекрасную деву. Разукрасив ее, они приводят пред этого змея и оставляют одну, и пожирает ее этот змей… Длина этого змея 170 локтей, а толщина - 4; зубы его длиною в локоть, а глаза подобны пламени огненному, брови его черны, как ворон, а весь вид похож на олово и медь… На нем рог в три локтя. Когда он двигается, шум слышен на семь дней пути».

Предания об островах, населенных змеями, сохранились в греческих хрониках. Геродот и Теофраст упоминали о змеях, стерегущих драгоценности на чудесных островах, Диодор Сицилийский рассказывает о «змеином острове», наполненном драгоценностями, и описывает охоту на змея длиной в 30 локтей, в пасти которого погиб один из охотников.

Так еще один греческий миф повествует о чудесном средстве, которое Зевс подарил людям. Оно могло вернуть человеку молодость. Однако люди не захотели сами нести этот бесценный дар и положили его на осла, который отдал его змее. С тех пор люди несут тяжелое бремя старости, а змеи наслаждаются вечной молодостью.

Африканские сказки и легенды рассказывают о первых людях, которые могли, подобно змеям, менять старую кожу на новую и жить вечно.

В шумерском мифе Гильгамеш находит в глубине вод цветок вечной молодости, однако, пока он купался, змея похитила цветок и сразу помолодела, сбросив кожу. С тех пор, учит предание, змеи обрели бессмертие, а люди так и остались смертными существами.

Легенды Древнего Китая называют огромного змея - дракона родоначальником первых императоров, наделяют его когти, зубы, слюну и рога целебными свойствами. На спине дракона можно было достичь страны бессмертных.

В античном мире змея играла роль хранительницы домашнего очага. Во время раскопок Помпеи на стенах и домашних алтарях многих домов было обнаружено изображение змеи, которая символизировала покой и здоровье обитателей дома.

Древнеримские хроники сохранили свидетельства о том, что во время эпидемии чумы Асклепий символически был перевезен из Эпидавра в Рим в виде змеи. Согласно одной их гипотез о происхождении имени бога врачебного искусства Асклепия, оно произошло от названия особого рода змей - «аскалабос». Позже эти змеи, безвредные для человека, стали называться «асклепиевыми ужами». Змея изображалась на походной аптечке римского военного врача.

Нередко змей связывали и с дождями. Так, например, эта связь отражается в древних обрядах почитания змея, как жертвоприношения в период дождей или ожидания дождей во время засухи. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца над змеем, вслед за которой начинается гроза, дождь или потоп.

Подобный миф мы встречаем в древнеперуанском мифе о змее, изрыгнувшем воду, затопившую весь мир, после того как его убили три сына первого человека.

А миф одного из бразильских племен гласит, что некогда одна женщина держала змею, которая находилась в клетке, погруженной в воду. Каждый день женщина кормила змею мясом. Но однажды она не принесла змее пищу и тогда змея в тот же день съела несчастную женщину. После того как соплеменники убили змею, начался сильный дождь - «В это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды».
Символ Змеи в славянской мифологии

Значений и назначений у змей (как символов) было несколько.

1. В календаре славян есть два праздника, на которых чествуют змей (чаще это безобидные ужи).

25 марта - время, когда «на юрьеву росу» выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, т. е. земля становится теплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. А 14 сентября - уход змей.

Сельскохозяйственный цикл в основном заканчивается. Т. о. змеи как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природно-климатическими часами. Считалось, что они так же помогают вымаливать дождь (небесное молоко; грудие, падающее с неба), так как змеи любят не только тепло, но и влагу, отсюда в сказках змеи часто сосут молоко у коров (облак). Изображение змей, змейки украшали древние сосуды с водой.

2. Змеи из Перуновой свиты. Символизировали тучи небесные грозовые, мощный разгул стихий. Змеи эти многоглавые. Одну голову отсечешь - другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч - сын горы небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц (луну, звезды и даже солнце). Змей может быстро превращаться в юношу или девушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя; омолаживанием природы после каждой зимы.

3. Змеи - хранители кладов несметных, трав целебных, живой и мертвой воды. Отсюда - змеи-врачи и символы врачевания.

4. Змеи из свиты богов подземного царства - Вия, Смерти, Мары, Чернобога, Кащея и др. Смерть (Кошей, Недоля) косит, собирает зловещий кошт, урожай мертвых, а змей подземное царство стережет.

5. Вариант змея-владетеля подземного царства - Ящер (реже Рыба). Ящер часто встречается в народных песнях, иногда, утратив древние смыслы символики, его называют Яша.
В религиях символ Змеи

Посох легендарного врача Асклепия обвивает змея. Прототип знаменитого библейского змея искусителя следует искать в древних шумерских мифах. Один из них рассказывает, как однажды герой Гильгамеш возвращался из божественных чертогов с растением жизни. Один из богов, не желая, чтобы люди получили бессмертие, превратился в змею и вырвал это растение у Гильгамеша, когда тот переплывал реку.

В буддизме изображение змеи в Колесе Сансары олицетворяет злобу и символизирует космическую силу в ее негативных проявлениях. Вместе с тем многоголовая кобра защищала Будду Шакьямуни во время его медитации. Кобра в Индии часто ассоциируется с самим Буддой, который мог превращаться в змея Нага, чтобы исцелять людей.

Змея была и символом вечной юности: ежегодная смена кожи символизировала омоложение. Это представление нашло интересное воплощение в религии египтян. Смена дня и ночи связывалась с тем, что в полночь бог Солнца Ра выходит со своей свитой из солнечной ладьи и входит в тело огромного змея, из которого утром все выходят «детьми», вновь садятся в ладью и продолжают путешествие по небу.

Йога уподобляет змее духовную энергию человека - кундалини (означает «свёрнутый кольцом», «свернутый в форме змеи»).

В период христианства змей чествовали на Юрьев день (Юрий - Георгий) 23 апреля.
Символ Змеи - описание символа

В высшей степени Змея сложный и универсальный символ. Змея символизировала смерть и бессмертие, добро и зло. Их олицетворял и ее раздвоенный язык, и ядовитость ее укусов наряду с целебным действием яда, и загадочная способность гипнотизировать мелких животных и птиц. Это видимое противоречие, соединение в одном изображении двух разных, часто противоположных начал, характерно для символов, пришедших к нам из глубокой древности. Змея может быть и мужского пола, и женского, а также самовоспроизводиться. Как существо убивающее она означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, - жизнь и воскресение.

Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое.

Фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила, «муж всех женщин», присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них. При этом змея приобретает женские качества, такие как таинственность, загадочность и интуитивность, и символизирует непредсказуемость, поскольку неожиданно появляется и неожиданно исчезает.

Змея считалась двуполой и являлась эмблемой всех самопорождающих божеств, символизируя также силу плодородия земли. Это символ солнечный, хтонический, сексуальный, похоронный и олицетворяющий проявление силы на любом уровне, источник всего потенциального как в материальной сфере, так и в духовной, тесно связанный с концепцией как жизни, так и смерти.

Поскольку змея живет под землей, она находится в контакте с подземным миром и имеет доступ к силам, всеведению и магии мертвых. Хтоническая змея - это проявление агрессивной силы богов подземного мира и тьмы. Она повсеместно считается источником инициации и омоложения и «хозяйкой недр». В своей хтонической ипостаси змея враждебна Солнцу и всем солнечным и духовным силам, символизируя темные силы в человеке. При этом позитивное и негативное начала находятся в конфликте, как в случае Зевса и Тифона, Аполлона и Пифона, Озириса и Сета, орла и змеи и т.п.

Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землей, между землей и подземным миром.

Змея ассоциируется с небом, землей, водой и в особенности с Космическим Деревом.

Кроме того, это облачный дракон тьмы и страж сокровищ. Змея может символически изображать солнечные лучи, путь Солнца на небе, молнию и силу воды, являясь атрибутом всех речных божеств.

Змея - это знание, сила, коварство, утонченность, хитрость, тьма, зло и порча, а также Искуситель.
* * *

Кандидат исторических наук Валерий Кашин. Фото Валерия Кашина и Людмилы Синицыной.

Индия, или Бхарат, - одно из крупнейших государств мира, страна древней цивилизации. Изучая Индию с конца семидесятых годов прошлого века, я воочию увидел, какие глубокие изменения произошли в стране за последние десятилетия. Сегодня она входит в десятку государств с динамично развивающейся экономикой, устремлённой в будущее. Один лишь пример: за названные годы в Индии возник мощный, работоспособный 300-миллионный средний класс. Вместе с тем эта страна - величайшая сокровищница яркой, самобытной культуры. Сила традиций здесь сильнее, чем где-либо в мире. Именно традиция обеспечивает вечную связь времён и поколений.

На ложе из колец змéя Шеши отдыхает одно из верховных божеств - Вишну. Бронзовая статуэтка.

Живописное изображение бога Кришны, победившего нага Калия.

Как этот заклинатель змей из Джайпура, все представители столь древней профессии умеют с помощью музыкальной дудки подчинять своей воле даже опаснейшую кобру.

Каменные наги, охраняющие пруд.

Самые опасные змеи Индии: гадюка Расселла (вверху), крайт (внизу) и кобра (справа).

На дереве или на камне не сразу можно разглядеть затаившуюся змею.

Узор у порога дома, изображающий кобру, - своеобразный охранительный талисман. Город Ченнаи.

Следуя древней традиции, каждая хозяйка утром и вечером рисует у дома подобные узоры, сообразуясь со своими излюбленными мотивами. Штат Тамилнад.

На противоположном берегу озера лежит вполне современный белоснежный город Пушкар.

Мало в мире мест, где ползучие гады чувствуют себя так привольно, как в Южной Азии. Здесь змей почитают священными, они окружены уважением и заботой. В их честь возведены храмы, высеченные из камня изображения рептилий часто встречаются у дорог, водоёмов и деревень.

Культ змеи в Индии насчитывает более пяти тысяч лет. Его корни уходят в глубинные пласты доарийской культуры. Например, сказания Кашмира повествуют о том, как рептилии властвовали над долиной, когда она ещё представляла собой бескрайнее болото. С распространением буддизма мифы стали приписывать змее спасение Будды, а произошло это спасение на берегу реки Наиранджаны под старой смоковницей. Чтобы помешать Будде достичь просветления, демон Мара устроил страшную бурю. Но огромная кобра расстроила козни демона. Она семь раз обвила тело Будды и защитила его от дождя и ветра.

ЗМЕИ И НАГИ

Согласно древним космогоническим представлениям индусов, опорой Вселенной служат многочисленные головы змея Шеши, лежащего на водах Мирового океана, а на ложе из его колец отдыхает хранитель жизни Вишну. В конце каждого космического дня, равного 2160 миллионам земных лет, огнедышащие пасти Шеши уничтожают миры, а творец Брахма затем отстраивает их заново.

Другого могущественного змея, семиголового Васуки, грозный разрушитель Шива постоянно носит на себе в качестве священного шнура. С помощью Васуки боги добывали напиток бессмертия, амриту, пахтая, то есть сбивая океан: небожители использовали змея как канат для вращения гигантской мутовки - горы Мандара.

Шеша и Васуки - признанные цари нагов. Так называются в мифах полубожественные существа со змеиными туловищами и одной или несколькими человеческими головами. Обитают наги в подземном царстве - в Патале. Его столица - Бхогавати - обнесена стеной из драгоценных камней и пользуется славой самого богатого города в четырнадцати мирах, составляющих, по легенде, основу мироздания.

Наги, по мифам, владеют тайнами магии и колдовства, способны оживлять мёртвых и изменять свой облик. Их женщины отличаются особенной красотой и нередко выходят замуж за земных правителей и мудрецов. Именно от нагов, по преданиям, ведут начало многие династии махараджей. Среди них - цари Паллавы, правители Кашмира, Манипура и других княжеств. Воины, геройски павшие на полях сражений, оказываются также на попечении нагинь.

Царица нагов Манаса, сестра Васуки, считается надёжной защитницей от змеиных укусов. В её честь в Бенгалии устраивают многолюдные празднества.

И вместе с тем, говорится в легенде, пятиголовый наг Калия однажды не на шутку прогневал богов. Его яд оказался настолько сильным, что отравил воду большого озера. Даже птицы, пролетавшие над этим озером, падали замертво. Кроме того, коварный змей похищал у местных пастухов коров и пожирал их. Тогда на помощь людям пришёл знаменитый Кришна - восьмое земное воплощение верховного бога Вишну. Он взобрался на дерево кадамба и прыгнул в воду. Калия тотчас бросился на него и обвил своими могучими кольцами. Но Кришна, освободившись из объятий змея, превратился в великана и прогнал злого нага к океану.

ЗМЕИ И ПОВЕРЬЯ

О змеях в Индии сложено бесчисленное количество легенд и сказаний, но с ними связывают и самые неожиданные приметы. Считается, что змея олицетворяет вечное движение, выступает воплощением души предка и хранительницей дома. Вот почему знак змеи индусы наносят по обе стороны входной двери. С той же охранительной целью крестьяне южноиндийского штата Керала содержат во дворах небольшие серпентарии, где живут священные кобры. Если семья переезжает на новое место, то непременно забирает с собой и всех змей. В свою очередь те каким-то чутьём отличают хозяев и никогда их не кусают.

Преднамеренное или случайное убийство змеи - тягчайший грех. На юге страны над убитой змеёй брахман произносит мантры (в индуизме так называют молитвенные формулы и заклинания). Её тело накрывают шёлковой тканью, расшитой ритуальным узором, кладут на поленья сандалового дерева и сжигают на погребальном костре.

Неспособность женщины родить ребёнка объясняют обидой, которую женщина нанесла рептилии в этом или одном из предшествующих рождений. Чтобы заслужить прощение змеи, тамильские женщины молятся её каменному изображению. Неподалёку от Ченнаи, в местечке Раджахманди, некогда находился полуразрушенный термитник, где жила старая кобра. Иногда она выползала из логова погреться на солнышке и отведать принесённые ей яйца, кусочки мяса и рисовые шарики. К одинокому холмику толпами приходили страждущие женщины (было то в конце XIX - начале ХХ века). Долгие часы просиживали они возле термитника в надежде лицезреть священное животное. Если им это удавалось, они возвращались домой счастливые, уверенные, что их мольба наконец услышана и боги даруют им ребёнка. Вместе со взрослыми женщинами к заветному термитнику шли и совсем маленькие девочки, заблаговременно молившиеся о счастливом материнстве.

Благоприятной приметой считается находка змеиного выползка - старой шкурки, сброшенной пресмыкающимся во время линьки. Обладатель заветной шкурки непременно кладёт её кусочек в свой кошелёк, полагая, что она принесёт ему богатство. По приметам, кобра хранит драгоценные камни в капюшоне.

Бытует поверье, будто змеи иногда влюбляются в красивых девушек и тайно вступают с ними в любовную связь. После этого змея принимается ревностно следить за возлюбленной и преследовать её во время купания, приёма пищи и в других делах, а в конце концов и девушка и змея начинают страдать, чахнуть и скоро умирают.

В одной из священных книг индуизма «Атхарваведа» змеи упоминаются среди животных, владеющих секретами лечебных трав. Им известно и как излечить от змеиных укусов, но они тщательно оберегают эти секреты и открывают их лишь суровым аскетам.

ФЕСТИВАЛЬ ЗМЕЙ

На пятый день новой луны месяца шраван (июль - август) в Индии торжественно отмечают праздник змей - нагапанчами. В этот день никто не работает. Праздновать начинают с первыми лучами солнца. Над главным входом в дом индусы наклеивают изображения рептилий и совершают пуджу - основную форму почитания богов в индуизме. На центральной площади собирается много людей. Гремят трубы и барабаны. Шествие направляется к храму, где совершается ритуальное омовение. Затем пойманных накануне змей выпускают на улицу и во дворы. Их приветствуют, осыпают лепестками цветов, щедро одаривают деньгами и благодарят за спасённый от грызунов урожай. Люди молятся восьми главным нагам и угощают живых змей молоком, топлёным маслом, мёдом, куркумой (жёлтым имбирём) и поджаренным рисом. К их норам ставят цветы олеандра, жасмина и красного лотоса. Отправлением обрядов руководят брахманы.

С этим праздником связана одна старинная легенда. В ней рассказывается о брахмане, который отправился утром в поле, игнорируя день нагапанчами. Прокладывая борозду, он нечаянно раздавил детёнышей кобры. Обнаружив змеёнышей мёртвыми, змея-мать решила отомстить брахману. По следу крови, тянувшемуся за плугом, она отыскала жилище обидчика. Хозяин и его семья безмятежно спали. Кобра убила всех, кто был в доме, а потом вдруг вспомнила, что одна из дочерей брахмана недавно вышла замуж. Кобра поползла в соседнюю деревню. Там она увидела, что молодая женщина выполнила все приготовления к празднику нагапанчами и выставила для змей молоко, сладости и цветы. И тогда змея сменила гнев на милость. Почувствовав благоприятный момент, женщина упросила кобру воскресить отца и остальных родственников. Змея оказалась нагиней и охотно выполнила просьбу благонравной женщины.

Праздник змей продолжается до глубокой ночи. В самый разгар его не только заклинатели, но и индусы похрабрее берут пресмыкающихся в руки и даже набрасывают их себе на шею. Как ни удивительно, змеи в такой день почему-то не кусаются. По крайней мере, ни о чём подобном мне слышать не приходилось.

ПРОКЛЯТИЕ ЗМЕИНОГО ЦАРЯ

Ползучих гадов в Индии можно встретить не только в полумраке джунглей, у реки или искусственного водоёма, но даже посреди автострады или в номере многозвёздного отеля. Никогда не забуду свой первый приезд в Дели. Я остановился в уютном особняке Российского культурного центра. Расположенный в черте нового города, он окружён раскидистыми тропическими деревьями. Ночью меня разбудил непонятный шорох. Признаюсь: по коже пробежали мурашки. С мыслью о кобре я поднялся и зажёг свет. В помещении работал кондиционер. Поток воздуха гонял по полу пластиковый пакет.

Утром я решил немного прогуляться. Обойдя территорию культурного центра, с наслаждением растянулся на изумрудно-зелёной траве. Мимо проходил индиец-садовник. Он с ужасом посмотрел на меня: «Сахиб! Разве вы не знаете, что здесь полно змеиных нор. Там, где вы отдыхаете, сегодня видели крайта!» Я подскочил как ошпаренный, зная, что яд крайта на редкость токсичен и считается самым сильным у змей Азии. От этого яда умирают до половины укушенных, им не помогает ни одна современная вакцина.

Время от времени в индии можно услышать или прочитать об удивительных историях. Одна из таких произошла в деревне Иринчаям, которая находится недалеко от столицы южноиндийского штата Керала. Там живёт женщина по имени Омана. Змеи кусали её ровно двадцать раз - восемнадцать раз кобры и два раза гадюки. Впервые это случилось, когда четырнадцатилетняя Омана купалась в реке. Потом змеи атаковали женщину в доме, на дороге к рынку, на фабрике по обработке орехов кешью, где она работает, и даже в деревенском храме.

После последнего укуса несчастная обратилась к местному астрологу. Тот дал такое объяснение случившемуся: женщина в одной из прежних жизней стала причиной гибели змеиного царя. И перед тем как испустить дух, «высокопоставленный» змей проклял женщину. Он пообещал, что в следующей жизни бог смерти Яма приедет за ней на чёрном буйволе, когда двадцать одна змея отравит её кровь своим ядом. С тех пор Омана и её семья живут в постоянном страхе. Деревянные рамы окон ветхой хижины плотно закрыты. В помещении всегда горит лампа. Каждый вечер сыновья Оманы тщательно обследуют крышу дома, затыкают щели и раз в две недели вырубают кустарник вокруг двора.

Феномен Оманы привлёк внимание научных кругов. Так, профессор медицины из Тируванантапурама К. Шрикумари, например, опираясь на труды Фрейда, пишет: «Юной девушкой родители выдали Оману замуж за мужчину, который был на 25 лет старше её. После смерти мужа нереализованные сексуальные чувства женщины стали привлекать внимание рептилий: змеи символизируют секс, и Омана подсознательно ждёт встреч с ними». Как видим, мифология присутствует даже в словах врача.

ЗАКЛИНАТЕЛИ ЗМЕЙ МЕНЯЮТ ПРОФЕССИЮ

Многие индийцы говорили мне, что ядовитых змей стало больше. Бесконтрольная вырубка лесов и замена их рисовыми полями привели к массовому распространению грызунов. Полчища крыс и мышей наводнили города и деревни. Вслед за грызунами устремились рептилии. В период муссонных дождей, когда потоки воды заливают их норы, гады находят убежище в жилищах людей. В это время года они становятся весьма агрессивными.

Обнаружив рептилию под кровлей своего дома, благочестивый индус никогда не поднимет на неё палку, а постарается уговорить с миром покинуть жилище или обратится за помощью к бродячим заклинателям змей. Пару лет назад их можно было встретить на каждой улице. В чалмах и с самодельными дудками, с большим резонатором из засушенной тыквы, они подолгу сидели над плетёными корзинами в ожидании туристов. В такт незамысловатой мелодии дрессированные змеи поднимали головы из корзин, грозно шипели и раскачивали капюшонами.

Ремесло заклинателя змей считается потомственным. В деревне Саперагаон (она находится в десяти километрах от города Лакхнау, столицы штата Уттар Прадеш) около пятисот жителей. В переводе с хинди «Саперагаон» означает «Деревня заклинателей змей». Этим ремеслом здесь занимается едва ли не всё взрослое мужское население.

Смертоносных тварей в Саперагаоне можно встретить буквально на каждом шагу. Например, молодая хозяйка поливает полы из медного кувшина, а двухметровая кобра, свернувшись в кольцо, лежит у её ног. В хижине пожилая женщина готовит ужин и с ворчанием вытряхивает из сари запутавшуюся гадюку. Деревенские дети, укладываясь спать, берут с собой в кровать кобру, предпочитая живых змей плюшевым мишкам и американской красавице Барби. В каждом дворе есть собственный серпентарий. В нём содержат четыре или пять змей нескольких видов.

Однако вступивший в силу новый Закон о защите дикой природы теперь запрещает содержать в неволе змей «с целью получения прибыли». И заклинатели змей вынуждены искать другую работу. Многие из них поступили на службу в фирмы, которые занимаются отлавливанием рептилий в населённых пунктах. Пойманных пресмыкающихся вывозят за городскую черту и выпускают в характерные для них зоны обитания.

ПРАВДА ЖИЗНИ

Предания, мифы и верования - это одно. А между тем смертность от змеиного яда в Индии самая высокая в мире. Ежегодно, по официальной статистике, в стране от укусов змей страдает более четверти миллиона человек, из них 50 тысяч погибают - это в тридцать раз превышает число жертв тигров, леопардов, пантер и других хищных животных, вместе взятых. Печальный рекорд по числу летальных исходов удерживают штаты Западная Бенгалия, Гуджарат, Махараштра, Андхра Прадеш и Тамилнад. За последние восемь лет в Дели только зарегистрировано 220 случаев укусов людей ядовитыми змеями. Чаще всего это происходит во время муссонов в июле, августе и сентябре, когда вода выгоняет из нор пресмыкающихся. За медицинской помощью обращаются не только индийцы, но и иностранные туристы.

Самая опасная из змей - конечно, кобра. Её яд начинает действовать сразу же после укуса. Человека вдруг одолевает сон, потом расстраивается речь, мутнеет сознание, нарушается передача нервных импульсов, происходит паралич сердечных и дыхательных мышц, и через 20-25 минут наступает смерть.

Кобра - крупная бурая змея длиной до двух метров, широко распространённая в Индии, любит густые заросли и влажность. Королевская кобра, в отличие от обычной, куда длиннее, иногда более пяти метров, и встречается в основном в Ассаме. Её тело отливает серебром. Питается она другими змеями. Капюшон кобры украшает своеобразный рисунок, напоминающий очки. Индусы трактуют его как усечённую свастику - древний символ солнца, огня и вечного движения.

Очень часто к смертельному исходу приводят укусы крайта, гадюки Расселла и песчаной эфы. Своих жертв крайт подстерегает у водоёмов. Он охотится по ночам. Тёмная кожа делает эту двухметровую змею незаметной и на асфальте. Холодными ночами крайт заползает в дома крестьян. Его укус не вызывает боли. Спящие на полу люди не чувствуют его и умирают во сне.

Гадюка Расселла достигает длины полутора метров. Её любимое место охоты - рисовые поля. Змею почти не видно среди травы. Она очень агрессивна. При столкновении с опасностью змея не уползает, как другие, а сражается до конца. Даже кобра предпочитает не вступать с нею в бой. Укус гадюки Расселла чрезвычайно болезнен и вызывает внутреннее кровотечение.

Песчаная эфа прячется в карьерах и под камнями. Её длина менее метра, но яд смертоносен. Укушенные эфой погибают от кровоизлияния и сердечной и почечной недостаточности.

Против яда каждой из змей разработана соответствующая вакцина, но, к сожалению, не всегда своевременно её удаётся применить. К тому же из 230 видов змей, встречающихся в Индии, ядовиты 55, а такое число вариантов вакцины не носит с собой даже самый предусмотрительный житель Индии. Поэтому часто остаётся уповать только на милость богов, собственную осмотрительность да соблюдать предписания дхармы, то есть морали и религиозного долга, - ведь змеи, как верят в Индии, чаще кусают тех, кто нарушает традиции.